“徒然的馈赠，偶然的馈赠”：普希金如何回应菲拉列特

普希金与莫斯科都主教菲拉列特之间的诗歌对话，始于1828年5月26日写成的《徒然的馈赠，偶然的馈赠……》。这首诗发表后，菲拉列特作诗回应；1830年1月，普希金以《在嬉游或百无聊赖的时刻……》为这场对话画上句号。最主要的变化就体现在措辞之中：对人生漫无目的的追问，转变为对个人责任的思考，而最后一首诗则成为表达谢意的致辞。这一过程展现了文学回应的力量，但仅凭这一点，还不足以证明诗人的信念发生了最终转变。

关于“徒然的馈赠”的对话是如何开始的？

普希金1828年的这首诗提出了人生意义的问题，却没有给出现成的答案。诗作署期5月26日，即俄历中诗人的生日，全诗由三个四行诗节组成。诗中提到了“徒然的馈赠，偶然的馈赠”“敌意的力量”，以及空虚的心灵和闲散的头脑。最后一行传达出人生周而复始、令人压抑的感受。

第二节将激情与怀疑交织在一起，第三节则将二者引向无所作为的状态。“我的面前没有目标”直接道出了诗中言说者内心的困境。不能仅凭这首诗对作者作出医学诊断，也不能据此推导出他完整的宗教观念体系：这些判断需要其他证据，而诗歌始终保留着以艺术形式发问的姿态。 俄罗斯虚拟图书馆收录的普希金诗作文本 可供核对诗作的准确措辞及作者所署的日期。

关于诗题与手稿，我们知道些什么

《普希金全集》第三卷的学术注释补充了一个重要细节：在诗人于1828年5月底至6月初编写的作品目录中，后来被称为《徒然的馈赠……》的这首诗，题为《生日之作》。而在不晚于1831年9月编成的另一份目录中，它已用开篇诗句标示。因此，5月26日这一日期具有文献意义：它并非传记作者的随意猜测，而是与普希金诗作相关的题记。

不过，这首诗的作者亲笔原稿并未留存下来供研究者查阅。注释者记述了一份据信由叶·米·希特罗沃抄写、带有普希金亲笔题记的抄本，以及刊印文本。在缺少记录历次修改的手稿时，无法确切复述每一行诗的起草和推敲过程。但作者所署日期、早期诗题以及诗作付印的经过仍可核实：提供这些资料的正是 基础电子图书馆的学术注释.

哪些词语确立了争论的主题？

在第一个四行诗节中，普希金将两种不同的怀疑缘由结合起来：生命被称为“徒然的”，仿佛没有目的；又被称为“偶然的”，仿佛没有有意义的来源。因此，泛泛的安慰在这里并不足够。既要解释这份馈赠从何而来，也要说明它有何用途；菲拉列特正是沿着这两个方向，开始改写原诗的句子。

普希金提问时采用的语法也很关键。言说者以“你”称呼生命，却在生命之外留下了一个未具名的“谁”。“敌意的力量”是在描述感受到的影响，并未指明某个具体对象。读者得到的并非一套定论式的神学框架，而是听到了对存在本身如何安排的质问。因此，菲拉列特不能仅以作者心情不佳作答，他需要重新解释原因与责任的归属。

最后一节出现了“心灵—头脑”这一对概念。情感的空虚与头脑的闲散并非同义：前者关乎情感生活，后者关乎思维活动。菲拉列特会在自己诗作的结尾保留这对概念，却改变它们的状态。这种字面上的呼应表明，我们读到的是对某一具体文本的回应，而非一篇泛论信仰益处的普通布道。

“人生单调的喧响”以一种运动的意象结束全诗，而这种运动给人的感受是无路可出的重复。菲拉列特回应诗的结尾则采取了另一种安排：其中出现了祈求，以及对心灵和头脑发生改变的期待。比较这两首篇幅相同的诗作的末行，无须复述作者生平，也能看清争论的走向。

《约伯记》有助于理解普希金的疑问吗？

《东正教百科全书》 指出，《徒然的馈赠……》呼应了 《约伯记》第三章。这位《圣经》中的受苦者诅咒自己的诞辰，并问道：“为何赐光明给受苦的人？”在普希金署期1828年5月26日的诗中，对人生意义的追问变得切身而个人化。两者语调的相似，让人联想到探讨苦难的悠久传统。但这并不意味着普希金的十二行诗是对整部经书的改写：诗中未提及约伯之名，诗人也没有复述《圣经》故事的发展经过。

这一对照也为解读菲拉列特的回应划定了界限。在 《约伯记》开篇 ，主人公被称为义人；在结尾，上帝 责备他的朋友们：他们论及祂的话，不如约伯说得正确。因此，不应把菲拉列特反复使用的“是我自己……”视作《圣经》对一切不幸的现成解释，将其归咎于受苦者自身的过错。都主教改写的是普希金关于激情与怀疑的具体表达。两者叙事上的差异，使我们能够评估他的反驳有多精准，而不至于将其变成解释人类痛苦的普遍公式。

1828年的这首诗是如何传到菲拉列特手中的？

根据阿·弗·库罗奇金在《俄罗斯文学》期刊中比对的相关记述，叶丽扎韦塔·米哈伊洛夫娜·希特罗沃充当了普希金与菲拉列特之间的传话人。她让都主教注意到《徒然的馈赠，偶然的馈赠……》，又将他作诗回应的消息传达给诗人。传递消息的确切日期尚不清楚：普希金于1828年5月26日写下这首诗，而它于1829年12月底刊登在《1830年北方之花》年刊上。

这段往事的时间线只能精确到一定程度。编年史料中，有记载将菲拉列特读到这首诗的时间定得更早，甚至早于诗作发表。库罗奇金指出，这种说法与此后史料的沉默以及普希金致希特罗沃的信不太吻合。更有说服力的事件顺序是：“1829年底发表——岁末年初作答——普希金于1830年1月回应”。这是研究者的论证，并非一份留存至今、记下都主教何日拿起那本年刊的记录。

库罗奇金引用的彼得·巴尔捷涅夫回忆称，菲拉列特本人曾确认希特罗沃发挥了中间人的作用。但这段晚出的叙述无法替代有明确日期的书信，也不能证明双方各自在何处第一次读到对方的文字。 《俄罗斯文学》上的这篇文章 其价值在于对照各种见证材料，而不是将它们拼成一个不容置疑的传奇。

从出版时间线可以确定什么

学术版注释提供了可供核实的依据，帮助我们梳理这段往事。普希金原诗的首次发表时间为1829年，刊载于标注1830年的年刊。根据发表时所附的日期，诗人回应菲拉列特的诗作写于1830年1月19日，首次刊登在《文学报》第12期。学术版注释和M. N. 维罗莱宁的研究将这一期的出版日期定为2月25日，A. V. 库罗奇金则定为2月15日。本文采用前一种说法，因为有两项独立研究予以支持。在原诗与《诗节》之间，还有都主教的改写之作，其文本见于传抄本和较晚的刊本。不能直接将这首改写诗的确切创作日期等同于普希金回应诗的发表日期。

与“诗人读到诗句后立即皈依”的说法相比，1月致希特罗沃的信以及《诗节》的创作时间，更能确定事件的先后顺序。书信证实，普希金曾获邀阅读这份意外的答诗；诗作的日期则标明了他的创作时间。但这两项依据并不能说明菲拉列特的文本被传抄过多少次，也不能说明普希金思考了多久。只要不以虚构的当面交谈场景填补这一空白，它就不妨碍我们理解事件的顺序。

1832年，普希金将自己的两首诗——《无谓的馈赠……》和《在欢乐的时光……》——一并收入《诗集》第三部。学术版记载，两首诗分别见于该卷不同部分的第194—195页和第47—48页。两首诗同时保留下来，在意义上十分重要：回应菲拉列特，并不意味着销毁或撤去最初的追问。普希金将这两种立场都留给了读者，其间相隔的是时间与新的写作体验。

菲拉列特究竟改动了普希金诗句中的什么？

菲拉列特改写了普希金的诗。他保留了开篇的句式和三节诗的推进脉络，却将诗意转向：“并非徒然，并非偶然……”原先含混的“敌意的力量”被一个说出“是我自己……”的抒情主体取代。最后一节中，纯洁的心灵与清明的头脑，取代了内心的空虚和头脑的无所事事。这一反驳在原诗清晰可辨的形式之内展开。

这首答诗的开头有不同版本。通行刊本写的是“生命由上帝赐予我”；库罗奇金引用的另一版本，被研究者认为更接近最初的传抄本：“生命由命运赐予我”，接着是“它暗中判我承受悲伤／并非毫无公理”。因此，不能将全部分析建立在一句熟悉的诗句上，仿佛眼前就是菲拉列特唯一且无可争议的文本。两个版本都否定偶然性，却以不同方式指明意义的来源；库罗奇金所引版本的结尾，也同样有向神的呼告。

结尾的“被我遗忘的你啊，请重现于我的记忆！”改变了答诗的语调。这首改写之作不再只是对诗人的责备，也成为祈求自己遗忘的那一位重新归来的呼声。菲拉列特由此将人的责任与对上天援助的盼望联系起来。首节四行诗的异文并未改变这一走向，但引用时仍须谨慎。

菲拉列特为何用普希金本人的口吻说话？

菲拉列特选择了一种让抒情的“我”仿佛自行修正先前断言的形式。A. V. 库罗奇金引述了这首改写诗的标题——《从幻想转向思考的普希金》。仅这一标题，就已引导读者想象同一个抒情主体作出另一种回答：昨天，他还称生命是偶然的；如今，他应当看到生命中的意义，以及自己应负的那一份责任。这一表述体现的是一种文学手法：原诗的真正作者并未在这一标题下署名。

据对N. V. 苏什科夫回忆的转述，菲拉列特称自己的作品为“改写的普希金诗作”。比起后来将此事视为抽象神学争论的看法，这一说法更为准确。保留原诗的格律和意象顺序，使读者从开头几个字便能认出这是一篇回应。菲拉列特并非另写一篇布道文，再引用诗人的句子；他费心进入了对方追问所依托的艺术结构。

第二节中“自己”一词的反复尤其值得注意。普希金追问的是那种扰乱心智、使灵魂充满激情的“敌对力量”；菲拉列特则通过重复“灵魂”“激情”“心智”“怀疑”等词，将恶的根源移到了抒情主体自身。原诗中对痛苦起源的解释由此发生了变化。不能将菲拉列特的回应简单理解为对苦难的否认：他的改写保留了对悲伤的诉说，却提出了另一种因果关系。

第三节并未以命令人凭一己之力改过来收束全诗。“请让我重新想起你”这一请求，意味着抒情主体承认自己的遗忘，并向那位已被自己忽略的对象呼告。它与反复出现的“自己”相结合，在个人责任与寻求帮助之间形成了一种张力。普希金将在自己的回应中接受、质疑或重新理解的，正是这种张力。

菲拉列特结尾处的“清洁的心”从何而来？

改写诗的最后几行与《圣经》的祈祷语言相呼应。《诗篇》第50篇中，人祈求上帝在自己里面造一颗清洁的心；菲拉列特写道：“由你造就的，将是 / 清洁的心，明澈的心智。”将其对照 《诗篇》原文 ，便能理解为什么第三节没有在承认“是我自己”之后戛然而止。抒情主体为自己的行为负责，却将心灵的更新寄托于他所呼告的对象。菲拉列特保留了普希金笔下“心灵—心智”这一组合，并在其中引入了祈祷的行动。

与《圣经》的呼应，也有助于厘清这首答诗开头的异文。无论起首写的是“由命运”还是“来自上帝”，结尾的“由你”都在诗歌内部指明了祈求的对象。不过，第一节的版本差异仍然重要：开篇便点明生命的赐予者，与通过承认自身行为逐步走向呼告，是两种不同的表达路径。叙述的顺序发生了变化，结尾的宗教意涵却得以保留。

为什么致希特罗沃的信使简单的“皈依”叙事变得复杂？

普希金于1830年1月上半月写给希特罗沃的信证明，诗人在创作自己的《诗节》之前，便已得知菲拉列特的回应。他用法语告知对方，当天无法前来，尽管好奇心已使他急于了解这一消息：他将主教回应那些“怀疑主义诗句”的作品称为一件大幸事。俄罗斯虚拟图书馆同时刊载了这封信的原文和译文。

这些话可以读出社交场合中的惊讶，或许也带有反讽。信中记录的是他对教会高层竟然作诗回应这一罕见之事的反应，却没有呈现他读完诗作后的完整感受。信中并未承认普希金已赞同菲拉列特，也没有依据断言诗人随后所作的回应只是嘲弄：不久之后，他选择了严肃的诗体致辞形式，并将其发表。

这两份材料说明，为什么不能用单一的语气概括这段生平故事。作为希特罗沃通信对象的普希金、作为公开抒情答诗作者的普希金，以及答诗中的抒情主体，彼此密切相关，却并非同一形象。 致希特罗沃的信 应与诗作对照阅读，而不能代替诗作本身。

同时代人如何称呼这场诗歌往还？

彼得·维亚泽姆斯基公爵在1830年4月25日致亚历山大·屠格涅夫的信中写道，菲拉列特对普希金关于生命的诗作进行了“戏仿，或者更确切地说，将其改写成了翻悔诗”。 《东正教百科全书》 引用了这一评价，并将其与巴尔捷涅夫的叙述加以对照。这里的“翻悔诗”指以诗歌形式撤回先前的言论：改写者让假定的抒情主体说出的，正是这样一番话。这个定义描述的是一种创作手法，并不能证明现实中的普希金接受了其中的每一个观点。

维亚泽姆斯基笔下的诗人，是一个被都主教的诗作触动了内心的人。普希金本人在1月致希特罗沃的信中，流露出对这份意外回应的好奇；随后便有了署于1月19日的致诗，以及2月的发表。这些文献表明，无法用一个描述心理的动词概括作者的反应。它们呈现了一个私下的文学事件如何演变为公开的文本往还，而同时代人已经开始尝试解读这场交流。

普希金如何回应都主教的声音？

在《在嬉游或闲散无聊的时刻……》中，普希金改变了言说的方向。1828年的诗中，抒情主体追问自己生命的由来，独自面对疑惑。1830年的诗中则出现了“你”：对话者“从精神的高处”伸出手，他的声音打断了诗人的琴声，他的话语抚慰了“良心的创伤”。这已是在感谢那番专门向自己说出的话。

菲拉列特反复使用“我自己”，让人承担起自身迷误的责任。普希金则没有再次自责，而是选择了相遇的意象：声音、手、话语、火焰。这一转变并未通过逻辑论证消解生命意义的问题。它表明，作者在与另一个人的对话中，找到了表达另一种情感和道德回应的语言。

结尾的“诗人怀着神圣的敬畏 / 聆听炽天使的竖琴”，赋予受诗者崇高的诗意形象。诗中并未提及菲拉列特的名字；这一联系由创作背景和学术注释确立。塔季扬娜·格里戈里耶芙娜·茨亚夫洛夫斯卡娅明确指出，《在嬉游的时刻……》是对都主教那番道德劝诫式反驳的回应。 《在嬉游的时刻……》原文 和 茨亚夫洛夫斯卡娅的注释 有助于区分诗人本人的话语与后人的历史解说。

《诗节》中的时间与呼告如何安排

在前两个四行诗节中，普希金使用了过去时：“往昔常常”指向自己的里拉琴惯常吟咏的内容，“曾屡次打断”则表明对话者的声音曾反复产生影响。第四节中的“而今”，将这次新的回应与过去的聆听经历联系起来。若按字面理解诗中的时间顺序，1830年1月并不是都主教第一次影响抒情主体。但诗中并未交代此前接触其布道的具体时间。

普希金笔下的两件乐器各有作用。开篇，他的里拉琴与狂乱、懒散和激情相连；结尾的竖琴则属于对话者的崇高形象。两者之间，是诗人起初打断、随后聆听的“庄严之声”。仅凭诗中的名词和动词，便能追踪这一变化，无须假定菲拉列特曾在某个特定日期作过某次具体的布道。

“你”这一称呼使回应带上了个人色彩，却不意味着对话双方地位平等。普希金强调受诗者所处的“精神的高处”，同时也写出他主动靠近的举动：他伸出了手。诗节的意义蕴含在行动中，而不仅在于头衔。对于聆听者而言，重要的是这位教会作者没有停留在远处评论别人的诗句，而是以自己的诗作走进了它们的世界。

最后的“诗人”一词，让抒情主体回到了自己的创作身份。菲拉列特向他提出了一种新的思考方式；普希金则以一首并未为了训诫而舍弃诗意的作品作答。他认同这场对话在道德层面的严肃性，而这种认同正是通过诗歌表达的：通过声音、时间与意象的变化，而非复述他人的宗教教义。因此，《诗节》更多谈的是回应之语的力量，而非一套成形的思想体系。

结尾是否曾写作“菲拉列特的竖琴”？

在生前刊印的版本中，普希金写的是“炽天使的竖琴”。另有一则米·德·德拉吕晚年提供、由格·谢·奇里科夫转述的说法，称一个据说存在的早期版本曾直接写出菲拉列特的名字。 《东正教百科全书》 明确指出，这一说法尚未得到证实。其中还提到第二处据说存在的差异：原为“灵魂得到温暖”，而非刊印本中的“灵魂被灼烧”。将这两行诗视为已经确证的普希金草稿，会是文本考证上的错误。

学术版注释 确立了另一项可靠依据：《在嬉游的时刻……》收入1832年诗集时，与《文学报》刊载的版本相比并无改动。因此，分析其艺术处理时，应以已发表的“炽天使的竖琴”这一表述为准。那个可能存在的早期版本，可以帮助了解后来的读者如何解释受诗者的身份，但不能将其作为同等有效的定稿，与作者选择刊印的文本相对立。

为什么同一首答诗中会同时出现膏油、火焰与“神圣的敬畏”？

这三个意象描绘了所听之言的不同作用。写到良心创伤时，“膏油”与抚慰和疗愈相连；“火焰”传达出转变的力量；结尾的“神圣的敬畏”则标志着面对精神权威时的震撼。普希金引领抒情主体从获得慰藉出发，经过内心的激荡，走向恭敬的聆听。

研究者阿·阿·别雷在《聆听炽天使的竖琴》一文中，将这些母题与菲拉列特的布道相比较。例如，都主教的一篇布道中出现了以膏油疗伤的意象，另一篇则写到惊异达到惊惧的程度。将它们并置，有助于理解普希金答诗的语言，但母题的相似本身并不能证明诗人的每个比喻都借自某一篇具体的布道。别雷探讨了这种联系的可能性，也指出了其可证实程度的限度。

结尾也具有纯粹的文学意义。“炽天使的竖琴”将都主教的回应升华为诗人凝神聆听的乐声；“聆听”这一动词表现的是主动倾听，而非机械地重复听到的话。因此，可以将结尾理解为对他人话语力量的认可，而不必把整首诗视为正式的信仰宣认。 俄罗斯科学院世界文学研究所项目中的别雷研究文章 对宗教背景作出了更广泛的阐释；它并不是普希金内心体验的记录。

与普希金的其他诗作比较，会带来怎样的新理解？

阅读《徒然的赠礼……》时，不妨同时读一读《回忆》。学术版注释将其创作日期定为1828年5月19日，即那首生日诗写成的一周前。诗中同样出现了失眠、沉重的思绪，以及对自我的道德审判；抒情主体在重读自己的人生时流下眼泪。这些共同的母题说明，答复菲拉列特时写到的“良心的创伤”与泪水，并非在1830年凭空出现。早在都主教以诗歌介入这场对话之前，普希金就已掌握了这样的表达语言。

抒情主人公所处的位置各不相同。在《回忆》中，他面对在眼前展开的往事长卷，却无法抹去其中悲伤的诗行。在《徒然的馈赠……》中，痛苦之源被拓展为对生命本身的追问。在《在欢娱的时刻……》中，则出现了一位对话者，他的话语使良心得到慰藉。将这三首诗加以比较，可以看出倾诉对象与表达方式的变化；但这并不意味着它们是诗人预先构思的一部三部曲。

另一篇与之呼应的作品是1826年的《先知》。诗中，六翼炽天使使人脱胎换骨，结尾的呼召则要求他“聆听”。在1830年答复菲拉列特的诗中，这一形象与火、聆听再次出现。这些词语让读者能够先听见普希金诗歌内部的呼应，而不必只到教会布道中寻找联系。但相同的意象并不能使这位都主教成为《先知》中主人公的现实原型，也不能证明普希金早已在准备以诗作答。

后来的《哀歌》在学术注释中被定为1830年9月8日所作，它以另一种方式将生命、思想与苦难并置：诗中的抒情主人公渴望活下去，尽管预料到前方会有艰辛与悲伤。这与1828年的“我面前没有目标”形成了鲜明对照，但若将这一变化完全归因于读到了菲拉列特的诗，便未免言过其实。两篇作品相隔两年，其间处境发生了变化，抒情表达的目的也有所不同。 《哀歌》的文本 让我们看到一种新的生命表述，而无须虚构其中的因果关系。

能否将普希金的答诗视为对1828年那首诗的否定？

这些文本表明，在这场具体的对话中，诗人的立场发生了变化，但不足以据此断言《徒然的馈赠……》从此被彻底推翻。普希金接受了菲拉列特的挑战，并写下答诗，承认对方的话语对自己产生了影响。然而，对话的存在本身，并不意味着苦难、怀疑与生命意义的问题此后再未萦绕诗人心头。

普希金选择将作品公之于众，这一点同样重要。他没有让《在欢娱的时刻……》仅仅留在私人通信中：这首诗于1830年2月以《诗节》为题刊登在《文学报》上，后来又收入他的诗集。既然作品已经发表，将这次回应解释为诗人纯粹出于客厅社交中的礼貌，就显得缺乏说服力。但发表这一事实，也不能让一次文学举动成为诗人精神历程已经定型的证据。

库罗奇金的分析表明，即便是菲拉列特答诗的写作时间，也需要对相关证言进行比对。别雷则主张通过布道的语言来解读普希金的意象。只要始终区分已确认的事实与推论，这两种方法都有价值：书信、文本与发表情况可以核实；普希金个人对都主教每一项主张的认同程度，则仍有待阐释。

《诗节》发表之后，这场对话还留下了哪些痕迹？

这次诗歌往来之后，希特罗沃据 《东正教百科全书》记载，于1830年3月20日再次受菲拉列特委托致信普希金。信中有关所转达消息的部分已经遗失，其内容无法可靠还原。这份文献的意义更为具体：《诗节》发表后，希特罗沃仍在居中传话，因此，1月的诗歌往来并非参与者之间最后一次有据可查的联系。

后来，普希金也公开发表了自己对都主教言辞的评价。在1836年刊于《现代人》的 格奥尔基·科尼斯基文集评论中， 他比较了两篇典礼致辞，相较于更为繁复的修辞，他更欣赏菲拉列特的质朴。比较对象之一是菲拉列特于1830年底在莫斯科发表的欢迎致辞，而非对《徒然的馈赠……》的答诗。这说明普希金一直关注他的雄辩之才，却无法据此回推诗人在1830年1月的内心状态。

哪些文献能够帮助核实这段历史？

第一层材料，是作者生前刊本及学术版本中的作品本身。它们可以确认具体措辞、主题意象的展开次序，以及普希金《诗节》的写作日期。对于最初那首诗，关于作者手稿遗失、抄本留存的注释尤为重要。由于缺少亲笔稿，我们无法随意讲述诗人在付印前如何修改某一诗行。

第二层材料，是1830年1月上半月致希特罗沃的信。它保留了普希金本人的话，但内容仅涉及即将读到都主教的答诗，以及他对这种文学情境的意外之感。第三层材料，是巴尔捷涅夫与苏什科夫在多年后记录的回忆。它们有助于了解居中传话及菲拉列特诗作的传递过程，但仍需与当时的书信和刊本相互核对。

最后，研究者的评注有助于厘清分歧。库罗奇金比对了菲拉列特读到《馈赠……》的不同时间记载及其答诗的各个版本；茨亚夫洛夫斯卡娅考定了普希金答诗的收受对象；别雷则主张结合菲拉列特的布道来解读《诗节》的意象。这些研究各有侧重。阅读其结论时，须同时参照书信与印行文本，以免将研究者的假说当作普希金本人的想法。

这三首诗最主要的区别是什么？

区别首先在于各个声音如何发言。1828年，普希金追问：为何生命仿佛偶然赐予自己，却又让自己承受苦难。菲拉列特保留了提问的形式，却让抒情主人公承认自己也对内心的纷乱负有责任，并转而寻求帮助。到了1830年，普希金已不再沿用同一套逻辑来解决争论：他展现的是，一个人听见了另一个人的话语，并因此改变了谈论自身的方式。

这一先后顺序说明，第三首诗不能脱离上下文来理解。没有第一首诗，问题便失去了尖锐性；没有第二首诗，就无法明白这份感激是在回应什么；如果不了解希特罗沃的信件和作品的发表经过，就很容易想象两位作者曾直接会面，或诗人的全部信念在顷刻之间发生了转变。文献证实，她在这场未曾谋面的诗歌唱和中起到了中介作用。但这些文献并不能证明，诗人与都主教曾专门为这些诗作会面。

在2025年2月9日发布的 旅行社报道中 ，记述了一项以普希金与菲拉列特为主题的学校项目：应一位参与者母亲的请求，游览路线有所缩短，最后在大升天教堂旁结束了讲述与交流。 “亚历山大·谢尔盖耶维奇的莫斯科”导览 带领游客探访市中心与普希金有关的地点，最终抵达阿尔巴特街的故居纪念馆。据 国家博物馆介绍，诗人于1831年婚后曾在此居住；尚无证据表明，这一地址与这些诗作的创作或他与都主教的会面有关。

资料来源

1. 亚·谢·普希金。《徒然的馈赠，偶然的馈赠……》——俄罗斯虚拟图书馆
2. 亚·谢·普希金。《在欢娱或闲极无聊的时刻……》——俄罗斯虚拟图书馆
3. 塔·格·茨雅夫洛夫斯卡娅。《在欢娱或闲极无聊的时刻……》评注
4. 亚·谢·普希金。致叶·米·希特罗沃的信，1830年1月上半月
5. 阿·弗·库罗奇金。《神职人员对普希金鲜为人知的评价》——《俄罗斯文学》，2017年，第1期
6. 阿·阿·别雷。《聆听六翼天使的竖琴》：普希金与菲拉列特的对话——俄罗斯科学院世界文学研究所
7. 《普希金与圣菲拉列特的诗歌对话》——Pravmir
8. 阿尔巴特街亚·谢·普希金故居纪念馆——国立亚·谢·普希金博物馆
9. 《亚·谢·普希金全集》第三卷学术注释——FEB
10. 亚·谢·普希金。《回忆》——俄罗斯虚拟图书馆
11. 亚历山大·谢尔盖耶维奇·普希金《先知》——俄罗斯虚拟图书馆
12. 亚历山大·谢尔盖耶维奇·普希金《哀歌》——俄罗斯虚拟图书馆
13. 《追寻普希金足迹的小小探索者》——半径旅行社于2025年2月9日发表的报道
14. “亚历山大·谢尔盖耶维奇的莫斯科”导览——半径旅行社
15. 《东正教百科全书》。普希金：与都主教菲拉列特的诗歌对话
16. 《约伯记》第1章。俄文圣经公会译本
17. 《约伯记》第3章。俄文宗教会议译本
18. 《约伯记》42:7。俄文宗教会议译本
19. 《诗篇》50:12。俄文宗教会议译本
20. 亚历山大·谢尔盖耶维奇·普希金《论格奥尔基·科尼斯基文集》，《现代人》，1836年
21. M. N. 维罗莱宁：《普希金作品标题的文本学问题》——《普希金委员会年刊》，2026年